赤松仙

　　赤松仙  赤松谷口，绿树半掩赤松仙。

　　赤松仙，古称赤松坛。是全国唯一的一处以赤松子命名的道观。清未全国会试第一（会元）的进士、后任国民政府主席的谭延闿亲笔题署了“赤松仙”扁额。

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　　赤松坛始建于唐咸通年间（860～873），始为云阳山寺，虽是禅寺，却也设赤松殿。宋代，宋太祖派人在“茶乡之尾”找到炎帝陵后，赤松子作为炎帝的雨师，被宋太祖敕封为“灵虚真君”，茶乡云阳的赤松谷随之出了名。人们改在赤松谷口建赤松坛，明代改为赤松仙，香火兴旺起来。

　　这是地方文献的记载。民间却有另一种说法，说赤松坛始建于秦代。有一年，茶陵瘟疫流行，无药可医，有得瘟病的人跑到赤松山躲“瘟神”，口渴难忍，喝了几口赤松井的泉水，病就好了。后来，很多病人喝了赤松丹井的水，都得救了。人们认为这是神农和赤松子显灵，护佑百姓。为了报答神农和赤松子的恩德，在赤松谷北侧的山坡上建了赤松坛，奉祀神农和赤松子。不料，赤松坛建好后，一擂钟鼓，远在咸阳的阿房宫就摇摇晃晃，闹得秦始皇惶惶不安。后来，派巫师到茶陵明察暗访，得知是赤松坛的钟鼓声震得皇宫摇摇晃晃。巫师命令拆除赤松坛，如不拆除，就要血洗茶陵。神农、赤松子一听，大吃一惊。晚上，两人便把赤松坛搬到山谷口。第二天，巫师抓了老百姓来拆赤松坛。见赤松坛已挪了地方，这才回去向秦始皇交差。此后，皇宫再也不摇晃了。

　　到了宋代，建有炎帝庙后，赤松坛专祀赤松子。

　　明代，却把张良、黄石请进了赤松坛。这与明代茶陵出现的一个独特的宗教文化现象相关。

　　明代，茶陵出现了一个奇特的宗教文化现象——在同一个寺观庙宇中，既供奉宗教神，又供奉先哲先贤，有的还供奉民间俗神。明天顺已卯年（1459）修建的秩堂皇雩仙就是一个典型的例子，一座庙宇里设有三清殿、观音殿、孔圣殿、甚至还设龙王殿。又如茶陵城的旌忠庵、青霞宫也设祀奉民族英雄岳飞的岳武王殿。

　　赤松仙也不例外，受民间关于张良跟随赤松子隐居云阳山辟谷、炼丹传说的影响，把张良和黄石公也拉扯进来，除供奉赤松子外，还让张良、黄石公配享。徐客霞在《楚游日记》中就有这样的记载：赤松仙“殿颇古，中赤松，左黄石，而右子房即张良也”。他认为，是因为人们“乃从赤松，神话中之仙人，为道教所信奉而附会留侯也”。茶陵的不少读书人对这一奇特的宗教文化现象很不理解，提出质疑。尹惟日就是其中之一。他是茶陵火田人，是个很有学识、很有才华的学子，清顺治九年考中进士，时年仅23岁。后因平息广东和平县匪患有功，升任岭北兵备道守备。他多才多艺，早年就读洣江书院时，常登云阳山游览，对云阳山文化产生了浓厚兴趣。他在赤松仙看到张良、黄石公也在配享之列，很不理解，写了一首《赤松坛》诗，引经据典，为赤松坛正本清源。在这首诗的序中写道：“坛在云阳山之下，祀赤松子、黄石公。考：云阳为神农之封，赤松子时为雨师，坛于云阳久矣。黄石则后人附之也。”诗云：“火德开天地，封建已无籍。因寻茶乡陵，应有赤松迹。葱葱古云阳，屡经圣明辟……土人崇雨师，伏腊走袯襫。功德必祀之，始封况在昔。诞矣后之人，独以仙坛额……”最后提到“树谷者何氏，煌煌在史册”。大意是，虽然炎帝的领地疆域已无图册可考，但炎帝陵在茶乡之尾，那么赤松子在这里当然留有遗迹。云阳屡经圣明之王开辟为领地，赤松子作为神农的雨师，在这里设坛祈丰，理所当然。茶陵民间流传穿蓑衣奔舞求雨祈丰的习俗，就是赤松子祈丰求雨的旧俗，表达了民间对他的崇拜和依赖。然而，后人却在此打起了“仙坛”的牌子，把黄石、张良也牵扯进来，真是荒诞。

　　尹惟日当时名气很大，经他这一质疑，在重修赤松仙时，撤走了黄石和张良的神像，只奉祀赤松子。

　　古代，赤松仙很有影响。赤松丹井就被列为茶陵八景之一。历代不少文人墨客到此一游，留下了很多诗文题署。如明代江存礼的《赤松山》：“紫微峰畔赤松坛，路入仙源杳霭间。尘世不堪思往事，白云长在绕孤山。炎陵几度尘飞海，汉代何年客渡关？欲拂苍苔书岁月，高山千仞水潺潺。”又如清代谭绍琬的《赤松仙》（集唐句）：“偶然值林叟，邀入赤松家。竹经通幽处，茅檐覆地花。高萝成帷幄，古屋画龙蛇。叹息此人去，秋风落日斜。”